老子《道德經(jīng)》英譯第三十七章

　　【原文】

　　道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

　　【現(xiàn)代漢語】

　　“道”永遠(yuǎn)是順任自然的，但是沒有一件事不是它所作為。侯王如果能保有它，萬物就會(huì)自主自長(zhǎng)。(人們)在自生自長(zhǎng)時(shí)，(慢慢地有可能)貪欲萌生，我將用“道”的真樸來鎮(zhèn)住他們。用“道”的真樸來鎮(zhèn)住他們，貪欲就興不起來。不起貪欲而歸于寧靜，天下自然太平安定。

　　【英譯】

　　The Tao in its regular course does nothing (for the sake of doing it), and so there is nothing which it does not do.

　　If princes and kings were able to maintain it, all things would of themselves be transformed by them.

　　If this transformation became to me an object of desire, I would express the desire by the nameless simplicity.

　　Simplicity without a name is free from all external aim.

　　With no desire, at rest and still, all things go right as of their will.

　　【備注】

　　永恒的大道始終無為，但是卻取得了無所不為的成果。大道運(yùn)行沒有軌道誤差和時(shí)間誤差，具有永恒的客觀規(guī)律性。正是這至誠不移的客觀規(guī)律性，才孕育化生出天地萬物，取得無所不為的成果。

　　道法自然，人法大道。大道是可以認(rèn)識(shí)的，認(rèn)識(shí)大道才能更好地用以養(yǎng)生、治國。

　　就養(yǎng)生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“無為”以養(yǎng)樸，樸“無不為”以養(yǎng)生。自我若能甘守“無為”之道性，無名之樸也就漫漫生長(zhǎng)。隨著樸的成長(zhǎng)，身體的每一個(gè)細(xì)胞將自然健康繁殖，自行調(diào)節(jié)轉(zhuǎn)化，身體也將自胖自瘦，自形自色。這是陰陽平衡，身與樸統(tǒng)一、和諧的緣故。在身體發(fā)展轉(zhuǎn)化的過程中，倘若受到外來邪魔的侵襲，我將靜以守樸，用樸來鎮(zhèn)懾邪魔。邪魔得以鎮(zhèn)懾，無名之樸也就無欲于傷害。能夠靜之以道，鎮(zhèn)之以樸，不再產(chǎn)生違背大道的妄念，那么，心情就會(huì)安定，身體自然百邪不侵，從而健康長(zhǎng)壽。采集者退散

　　就治國而言，統(tǒng)治者若能因循大道，實(shí)行“無為之治”，即“無為”以修法，則法“無不為”以治國。隨著國家法律的逐步完善，人民民主自由、國家繁榮富強(qiáng)自然能得以實(shí)現(xiàn)。在公平、正義的法治社會(huì)里，倘若有不法之徒危害社會(huì)，即可用神圣的法律來鎮(zhèn)懾他們。社會(huì)上沒有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。這就是說，法不害人而人自害。如果人人能夠消除不道觀念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。

　　本章是對(duì)道經(jīng)的總結(jié)，中心議題是“無為而無不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居于核心地位的命題。

　　大道無為，始終按自己的軌道運(yùn)行，使得整個(gè)宇宙和諧有序;統(tǒng)治者無為，遵守合乎自然法則的社會(huì)法則，可使社會(huì)和平安定;自我無為，遵守合乎自然法則的人生法則，可使自我健康長(zhǎng)壽。這里，宇宙、社會(huì)、人生是“實(shí)”、“有”，自然法則、社會(huì)法則、人生法則是“虛”、“無”，實(shí)與虛、有與無是辨證統(tǒng)一的，欲治實(shí)、有，必守虛、無。自然法則是永恒不變的，所以，“無為”的目的在于尋求“樸”即合乎自然法則的社會(huì)法則和人生法則，治國以法，治身以樸，則“無為而無不為。”

　　大道之性體現(xiàn)了無私、無欲、無爭(zhēng)、守柔、貴弱、謙恭、純真、誠信、公平、正義、仁慈等特性，道性既是樸性，體現(xiàn)于人即為“上德”。人人真樸，社會(huì)自然淳樸安定。