百喻經(jīng)之三五: 寶篋鏡喻

　　(35) THE MIRROR IN A VALUABLE CASE

　　昔有一人，貧窮困乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發(fā)之。見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：“我謂空篋，都無所有;不知有君在此篋中，莫見嗔也。”

　　Once upon a time there was a poor and weary man who was always in debt. Insolvent, he hid himself in the wilderness where he found a valuable case full of precious things. A crystal mirror covered them. The poor man was most delighted to see them. He did not hesitate to take them. But he was frightened when he discovered a man's image in the mirror. Twisting his hands, he said, "I thought it was nothing more than on empty case. I wasn't aware of your being in the case. Don't get angry with me!" He then gave up the whole case.

　　凡夫之人，亦復(fù)如是。為無量煩惱之所窮困，而為生死、魔王、債主之所纏著。欲避生死，入佛法中修行善法，作諸功德，如值寶篋。為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是珍寶。于是墮落，失諸功德，禪定道品、無漏諸善、三乘道果，一切都失。如彼愚人，棄于寶篋，著我見者，亦復(fù)如是。

　　So are the people from all walks of life. Those who are weary of countless annoyances in life and persecuted by the creditors of the Transmigration Devil, want to avoid them and free from them through their belief in Buddhism. They begin to practice their faith and do good deeds just as the valuable case to the poor man. Troubled by the man's image- in the mirror, they wrongly cling to the ego taken as the real. They fall decadent and lose all their merits acquired previously from meditation, monastic grade and good deeds. Furthermore, they fail in their attainment of the Nirvana from the Three Vehicles, just like the stupid man sticking to the prejudice of the ego and abandoning their precious findings in the case.

　　白話：

　　從前有一個人，貧窮困乏，欠了人家許多債，無錢可以償還，就逃走避債去了。到了一處空曠的地方，遇見一只箱子，內(nèi)中裝滿了珍寶。有一面明鏡，放在珍寶上，用來蓋覆這些東西。貧人見了，心中異常地高興，即刻就打開來，見到鏡中有個人，不勝驚訝，且害怕起來，拱手說道：「我以為是空篋，一無所有的，不知有您在這篋中，請不要生氣?！?/p>

　　世間的人也是這樣，受著無量煩惱的窮迫困擾，又受著生死魔王債主的纏著，想要逃避生死，就進入佛法中，修行善法，作種種功德，恰如遇見寶篋一般。受到對身體持真實之我的見解這面鏡子的惑亂，錯誤地以為有真實的我，即刻就封閉起來，與善法無緣了。于是墮落，失掉了種種功德，心體寂靜、止于一境的道法的品類，出離了煩惱的種種善法，歷經(jīng)三乘由菩提之道證得槃盤之果，所有這一切都失卻了。像那愚人一樣，棄離了寶篋，執(zhí)著于真實之我的見解的人，也是這樣。

　　這故事比喻∶世上的人，常被很多煩惱所纏繞，成為貧窮苦惱沒有福德者，又常為生死遷流的『魔王、債主』所逼迫著，因此欲求解脫生死的痛苦而修學(xué)佛法。他們作了種種的功德，這好像碰到了寶箱，可是又往往被『身見、我執(zhí)』所惑亂，在無常無我中妄執(zhí)有我。這『身見我執(zhí)』譬如鏡中的面像，他們誤作真實，因此不能修成禪定道品等無漏功德的道果。這和已遇到寶箱而竟無所得是很相類似的。

　　源流：

　　《雜譬喻經(jīng)》(后漢佚名譯)卷下：昔有長者子新迎(娶)婦，甚相愛敬。夫語婦言：「卿入廚中取蒲桃酒來共飲之?！箣D往開甕，自見身影在此甕中，謂更有女人，大恚，還語夫言：「汝自有婦藏著甕中，復(fù)迎我為?」夫自入廚視之，開甕見己身影，逆恚其婦，謂藏男子。二人更相忿恚，各自呼為實。有一梵志與長者子素情親厚，過與相見，夫婦闘(dòu)，問其所由，復(fù)往視之，亦見身影，恚恨長者：

　　「自有親厚藏甕中，而陽(佯)共闘乎?」即便舍去。復(fù)有一比丘尼，長者所奉，聞其所諍如是，便往視甕中，有比丘尼，亦恚舍去。須臾，有道人亦往視之，知為是影耳，喟然嘆曰：「世人愚惑，以空為實也?！购魦D共入視之，道人曰：「吾當(dāng)為汝出甕中人。一取一大石，打壞甕，酒盡，了無所有。二人意解，知定身影，各懷慚愧。(《大正藏》第四冊第五O九頁)

　　《大智度論》卷八十九：如人闇(àn)中見似人物，謂是實人，而生畏怖：又如惡狗臨井，自吠其影，水中無狗，但有其相，而生惡心，投井而死。(《大正藏》第二十五冊第六九一頁)

　　《維摩詰所說經(jīng)·觀眾生品》第七「菩薩云何觀于眾生」句下，僧肇撰《注維摩結(jié)經(jīng)》卷六：「如一癡人行路，遇見遺匣，匣中有大鏡，開匣視鏡，自見其影，謂是匣主，稽首歸謝，舍之而走?！?《大正藏》第三十八冊第三八三頁)

　　《楞嚴經(jīng)》卷四：室羅達城演若達多忽于晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責(zé)己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。(《大正藏》第十九冊第一二一頁)

　　唐開元敦煌寫本殘卷《啟顏錄》：鄠縣董子尚村，村人并癡。有老父遣子將錢向市買奴，語其子曰：「我聞長安人賣奴，多不使奴預(yù)知之，必藏奴于余處，私相平章(洽談)，論其價值，如此者是好奴也?！蛊渥又潦?，于鏡行(háng)中踱行，人列鏡于市，顧見其影，少而且壯，謂言(以為)市人欲賣好奴，而藏著鏡中，因指麾(指點)鏡曰：「此奴欲得幾錢?」市人知其癡也，誑之曰：「奴值十千?！贡愀跺X買鏡，懷之而去。至家，老父迎門問曰：「買得奴何在?」曰：「在懷中?！垢冈唬骸溉】春貌?」其父取鏡照之，正見眉須皓白，面目黑皺，乃大瞋，欲打其子，曰：「豈有用十千錢，而貴買如此老奴?」舉杖欲打其子。其子懼而告母，母乃抱一小女走至，語其夫曰：「我請自觀之?！褂执蟛_曰：「癡老公，我兒止(只)用十千錢，買得子母兩婢，仍自嫌貴?」老公欣然。釋之余(把它放下之后)，于處(放的地方)尚不見奴，俱謂奴藏未肯出。

　　時東鄰有師婆，村中皆為出言甚中(中的，有效驗)，老父往問之。師婆曰：「翁婆老人，鬼神不得食，錢財未聚集，故奴藏未出，可以吉日多辦食求請之。」老父因大設(shè)酒食請師婆。師婆至，懸鏡于門，而作歌舞。村中皆共觀之，來窺鏡者，皆云：「此家旺相，買得好奴也。」而懸鏡不牢，鏡落地分為兩片。師婆取照，各見其影，乃大喜曰：「神明與福，令一奴而成兩婢也?！挂蚋柙唬骸负霞引R拍掌，神明大歆饗(享受祭品)。買奴合(合當(dāng))婢來，一個分成兩?！?/p>

　　同上本《啟顏錄》：隋初有同州人負麥飯(炒麥粉)入京糶(賣出)之。至渭水上，時冰正合，欲食麥飯，須得水和，乃穿冰作孔取水，而謂冰孔可就中和飯，傾飯于孔中。傾之總盡，隨傾隨散，其人但知嘆惜，竟不知所以。良久，水清，照見其影，因叫曰：「偷我麥飯者只是此人。此賊猶不知足，故自仰面看我?！顾煜蛩蛑疂岵灰?，因大瞋而去，云：「此賊始見在此，即向何處?」至岸，見有砂，將去便歸。

　　《不識鏡》(出《笑林》)：有民妻不識鏡，夫市(買)之而歸。妻取照之，驚告其母曰：「某郎又索一婦歸也。」其母亦照，曰：「又領(lǐng)親家母來也?！?《太平廣記》卷二六二，第二O五一頁，北京中華書局一九六一年版)

　　陳繼儒《晚香堂小品》卷五(贈楊姬)：少婦顏如花，妒心無乃競。忽睹鏡中人，撲碎粧(zhuāng )臺鏡。

　　解說：

　　此則可與第六十三則(伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻)并讀。

　　倡導(dǎo)「有我」之說最力者，是婆羅門教，主張梵與我均為世界的原質(zhì)，并且梵即我，我即梵，梵我合一?！冻郊瘖W義書》六之八載烏德拉克對他的兒子施偉塔克圖詔示梵的密義：

　　其父曰：「置此鹽于水中，明晨其來見我?！蛊渥臃钚?。父謂之曰：「趣(去)取置于水中之鹽。」子覓之不得，固已全化矣。父曰：「于水面嘗之若何?」子曰：「鹽。(咸)」父曰：「于中間嘗之，若何?」子曰：「鹽?！垢冈唬骸赣谒讎L之，若何?」子曰：「鹽。」父曰：「棄之，再來謁(拜見)我?！棺有兄畸}仍在。父乃曰：「于此身中，汝亦不能覓見實質(zhì)，但彼固亦存在。彼神秘之原體，世界以之為精魂。彼乃真實，彼乃自我，彼(大梵)乃汝(自我)?！?引自湯用彤《印度哲學(xué)史略》，第二十頁，北京中華書局一九八八年版)

　　而佛陀卻以為世界上的種種現(xiàn)象是互相依賴、互為條件的，因而建立了諸法互為因果的緣起論，認為我只是四大(地、火、水、風(fēng))和合的假我，沒有永恒的自性，沒有實在的我體，關(guān)于這點，《大智度論》卷十二有一則譬喻故事說得明白，現(xiàn)在將它今譯如下：

　　從見有一個人出門遠行，獨自宿在空舍之中。夜半時分，有鬼背著一個死人，過來放在他面前。后面另有一鬼追逐而來，怒目而罵：「這死人，是我的物品，你怎么轉(zhuǎn)瞬之間背了就走?！瓜惹暗哪枪淼溃骸甘俏业奈锲罚易匀豢梢阅脕?。」后來的這鬼道：「這死人，其實是我背來的?！苟肀愀髯阶∫蛔阋皇謥頎?。先前的那鬼就說：「這兒有人，可問他?！购髞淼倪@鬼隨即問道：「這死人，到底是誰背來的?」這人暗想，這兩個鬼力大無比，無論是實告抑或是說謊，都不能免于死，便說：「先前的鬼背來的。」后來的這鬼大怒，捉住這人的手，拔出，扔在地上。先前的那鬼取下死人的一只手臂，順勢一黏，便牢牢地生住了。如此這般，兩臂兩腳，頭顱肋部，全身都改換了。于是二鬼滋滋有味地共同食下這人的身體，饜足地拭口而去。這人想道：「我父母所給的身體眼睜睜地看著二鬼食盡。如今我的身體全是別人的肉，這算是有身體呢，還是沒有身體?」便走到佛塔前去請教各位比丘，詳盡地訴說了上述事情。各位比丘說道：「開天辟地以來，就沒有什么『我』 ，只是把地、水、火、風(fēng)這四大種元素和合起來，姑且算作我身，譬如你本來的身，與現(xiàn)在的毫無差別?！?參見《大正藏》第二十五冊第一四八頁)

　　供您思考：

　　圣法法師在《百喻故事廣釋》中說：金剛經(jīng)說：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀’。就是說：世間一切事事物物，都時時變化，如夢如幻。倉海變桑田，桑田變倉海。長江后浪推前浪，一代新人換舊人，眼前的事事物物何嘗不是一眨眼即過去。留得住的只是腦海中的回億。可使我們?nèi)チ垒喕?，生死無盡，苦報無盡，不知如何才能脫出此苦輪呢?

　　從前有一位很富有的子弟，因為父母早去世，留了很多的財產(chǎn)給他。年青人不知世故，也不知賺錢的辛勞，仗著自己的財富，花天酒地，天天過著放蕩的日子，有限的家財哪里經(jīng)得起無限的揮霍?沒過幾年就將父母留下的產(chǎn)業(yè)花得一干二凈了。

　　他一下子窮得連日常生活都維持不下去了，最初他向相識或親戚朋友借貸度日，后來連親戚朋友都不理他了，只好向陌生人或過路人乞討，為了逃避債主的追討已無法在故鄉(xiāng)住下去了，于是逃到山林曠野的地方去。在曠野中到處彷徨，隨便找些野菜野果吃，生活雖苦一點，精神倒也安靜些。

　　有一天在曠野中，忽然發(fā)現(xiàn)了一只藤箱，掀開藤箱一看，里面竟然裝滿了奇珍異寶，他一時真有說不出的喜悅，說：‘天啊!天賜我的財寶呀。’心里想這一下過去，欠人的債務(wù)可以還了，免受人家的輕視和侮辱了。

　　可是還沒有取寶的時候，看到箱蓋里面有一面鏡子，他對鏡一照發(fā)現(xiàn)鏡里面有人，可使他驚惶極了。他認為自己欲取寶的行為被鏡里的人發(fā)現(xiàn)了，他本以為這是無主之物，原來也有主人在這里守護。他馬上向他道歉說：‘對不起，我以為這是無主之物，原來閣下在這里，請原諒我，我并未將珍寶拿走，對不起，對不起。’他說了以后，便拔腳就走，走了一程不斷地向后看看，怕鏡里的人追上來呢!

　　這一箱的珍寶，本來是無主之物，他發(fā)現(xiàn)了應(yīng)該是屬于他的，可是為了鏡中自己的影子嚇跑了，這不是很可惜又可憐的事么?

　　人生如戲亦如夢，日日喜怒哀樂，富貴貧賤，成功失敗，利害得失，一幕又一幕地演下去。虛幻的親情愛情，使我們從迷入迷，而造業(yè)計較，一直到三寸氣快要斷了，還是念念不忘子孫財產(chǎn)，一氣不來即是千秋永別。所謂‘世上萬般將不去，唯有業(yè)隨身。’

　　古人說：‘十年寒窗無人問，一舉成名天下知。’成名了又怎樣呢?游街三天，立旗祭祖，榮鄉(xiāng)耀祖，人人欣歡。一下子又被奸臣所害，抄家滅族，落花流水，變成乞丐，流浪街頭。自古宦海浮沉，皆是難免之事，最重要的是人生到了最后，下人生戲臺時，渺渺茫茫不知何處是歸宿的問題。

　　羅狀元云：‘刀筆為官幾十年，是是非非有萬千，一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。’何人能夠沒有冤愆?就算今生沒有，到了陰府，閻羅王要追究生生世世的善惡，過去的冤家債主要尋我們算帳，你欠他的，他欠你的，都一下算不完，生生世世再去償還。為了一時的幸福，造萬世的冤愆，好不容易發(fā)現(xiàn)了佛法的寶藏，又為五欲煩惱嚇跑了，不能好好地用功修行。這是多么可惜又可憐的事情。