《美國(guó)文化史》 第3章 第二節(jié) 三、新倫理觀念

1.宗教觀

宗教是美國(guó)倫理學(xué)的基石，早期美國(guó)宗教活動(dòng)在北、中、南三個(gè)地區(qū)各自發(fā)展，北方新英格蘭地區(qū)以清教徒的卡爾文教派公理會(huì)（Congregation）為代表，此外還有一些小教派，如遭公理會(huì)迫害的威廉斯（Roger Williams），前往羅得島尋找宗教自由。1630年代出現(xiàn)了英國(guó)的浸信會(huì)（English Baptist）；中部賓西法尼亞、新澤西、德拉瓦地區(qū)主要為貴格派教會(huì)，還有孟諾教派（Mennonite）(4)、再洗禮派（Anabaptism）(5)、德國(guó)路德派（German Lutheran）、蘇格蘭長(zhǎng)老會(huì)（Presbyterian）；紐約地區(qū)有荷蘭改革派（Dutch Reformed），馬里蘭地區(qū)早期為天主教徒的庇護(hù)所；南部地區(qū)則以英國(guó)國(guó)教活動(dòng)為主。至18世紀(jì)，殖民地的宗教呈現(xiàn)出多樣性發(fā)展。美洲地區(qū)為喚起人們對(duì)宗教的虔信，從1730年代起出現(xiàn)一股“堅(jiān)持基督基本教義”的宗教熱，以喚起熱情來(lái)激發(fā)信仰，刺激宗教復(fù)興，稱(chēng)為“第一次大覺(jué)醒”（The Great Awakening），其中以新英格蘭地區(qū)公理會(huì)牧師愛(ài)德華（Jonathan Edward）牧師對(duì)神學(xué)的辯解最具代表性。愛(ài)德華是美國(guó)清教史上最后一位偉大思想家，他為拯救宗教信仰，積極鼓吹上帝絕對(duì)權(quán)威，強(qiáng)調(diào)個(gè)人被動(dòng)無(wú)助和完全墮落，他四處布道，打動(dòng)百姓們的心靈，為美國(guó)啟蒙時(shí)代的教會(huì)注入相當(dāng)?shù)幕盍?，引起?qiáng)烈回響。18世紀(jì)末，受獨(dú)立革命影響，美國(guó)邁向政教分立的途徑發(fā)展，在聯(lián)邦憲法草擬時(shí)，許多教會(huì)如美以美會(huì)（Methosist）、圣公會(huì)（Episcopaliam）、長(zhǎng)老會(huì)、羅馬天主教開(kāi)始重組。19世紀(jì)的宗教活動(dòng)走入低潮，但隨著美國(guó)人口大量向西遷移，宗教活動(dòng)再度引起關(guān)切，出現(xiàn)了“第二次大覺(jué)醒”（The Second Awakening）運(yùn)動(dòng)，喚起東部地區(qū)教會(huì)的活力，鼓勵(lì)教士前往西部傳教，促成西部的“布道”（camp meeting）傳教，以情感訴求為主，主要代表人物為芬尼（Charles G. Finney），他以福音傳播為主，采平易近人的方式，用生活語(yǔ)言的方式布道，使得宗教信仰深入家庭，產(chǎn)生重大影響。芬尼強(qiáng)調(diào)每個(gè)人都可以自我得救，符合了美國(guó)個(gè)人主義精神，以致效果卓著。19世紀(jì)的美國(guó)宗教活動(dòng)以福音主義（evangelicalism）為主，不僅為個(gè)人提供了希望，更深入家庭、社團(tuán)、政黨、報(bào)紙、雜志、學(xué)校之中。19世紀(jì)的福音論是維系美國(guó)社會(huì)穩(wěn)定的要素，福音布道家斯普林（Gardiner Spring）曾說(shuō)，沒(méi)有圣靈引導(dǎo)的自由是一種無(wú)政府或暴政(6)。

對(duì)宗教覺(jué)醒的活動(dòng)，19世紀(jì)前半期亦出現(xiàn)反動(dòng)的一面。受啟蒙思想影響，美國(guó)出現(xiàn)了“唯一神論”（Unitarian）思想，特別是公理會(huì)。在錢(qián)寧（William Ellery Channing）的帶領(lǐng)之下，對(duì)三位一體的神學(xué)理論展開(kāi)批評(píng)。三位一體是天主教的基本理念，涉及天父、人子、圣靈，而唯一神論則是將基督宗教與理性主義結(jié)合，基督為一位一體。錢(qián)寧認(rèn)為，基督教義并未論及預(yù)選、完全墮落、經(jīng)典無(wú)誤說(shuō)，靈魂得救來(lái)自神的父愛(ài)、人的純真，以及人在上帝國(guó)度中的友愛(ài)。后來(lái)錢(qián)寧的弟子愛(ài)默生將唯一神論的自由基督信仰理論發(fā)展成為宗教哲學(xué)超驗(yàn)論（Transcendentalist）。19世紀(jì)的美國(guó)宗教走向以福音傳播為主，可以分為兩類(lèi)：一類(lèi)為烏托邦團(tuán)體，如震動(dòng)派（Shakers）、歐奈達(dá)團(tuán)體（Oneida）、摩門(mén)教（Mormons）等。震動(dòng)派在新英格蘭、上紐約區(qū)、俄亥俄州活動(dòng)，排斥性生活與私有財(cái)產(chǎn)；歐奈達(dá)團(tuán)體在紐約活動(dòng)，創(chuàng)辦人諾也斯（John Humphrey Noyes）認(rèn)為配偶婚姻（monogamous marriages）會(huì)鼓勵(lì)自私，因而主張多重婚姻（complex marriage），在紐約歐奈達(dá)地區(qū)，每一位成年人可以與所有成年人結(jié)婚，性交不能射精，至于誰(shuí)可以或在什么時(shí)候有小孩，由團(tuán)體決定。這種生活方式違背當(dāng)時(shí)的社會(huì)禮俗，因此遭到排擠，1879年該團(tuán)體放棄多重婚姻，成為公司組織；摩門(mén)教（Mormons，全名為Church of Jesus Christ of Latter-day Saints）由史密斯（Joseph Smith）所創(chuàng)；史密斯出生紐約地區(qū)，自稱(chēng)受上帝啟示，其著作《摩門(mén)經(jīng)》（Book of Mormon）描述以色列被遺忘的部族早先曾到達(dá)美國(guó)，其中一個(gè)團(tuán)體建立了一個(gè)基督殖民地，后被印第安人占有，史密斯要率領(lǐng)信眾找回這個(gè)基督土地。由于摩門(mén)教主張一夫多妻的信仰引起民怨，被迫出走至鹽湖城，途中史密斯身亡，由楊格（Young）繼續(xù)，完成遺愿，建立了摩門(mén)教的圣地。另一類(lèi)美以美會(huì)、浸信會(huì)、長(zhǎng)老會(huì)是正統(tǒng)宗教信仰團(tuán)體，教友彼此以兄弟姊妹相稱(chēng)，強(qiáng)調(diào)道德規(guī)律，教友入會(huì)必須放棄個(gè)人的一些生活嗜好，如打牌、跳舞等。他們經(jīng)由布道大會(huì)的方式喚起慕道友情感認(rèn)同，為教會(huì)注入新生命。

2.道德觀

19世紀(jì)前半期，美國(guó)社會(huì)的新倫理道德觀是由新中產(chǎn)階級(jí)所帶動(dòng)，包括自立自強(qiáng)，努力做一名成功的農(nóng)人、商人、技工等，在美國(guó)北部地區(qū)，對(duì)商業(yè)、教會(huì)、學(xué)校及媒體產(chǎn)生重大影響。這群中產(chǎn)階級(jí)強(qiáng)調(diào)自律（self-restraint），崇尚忍辱、勤奮、愛(ài)家、忠于團(tuán)體，認(rèn)為社會(huì)的制衡力量不存于外在的約束而是內(nèi)在的自律，視賺錢(qián)為合理的行為與成功的標(biāo)志，并自視道德操守高人一等。愛(ài)默生曾對(duì)此有精辟的解說(shuō)，“金錢(qián)本身沒(méi)有價(jià)值，但卻代表了價(jià)值，尤其是道德上的價(jià)值”。

這種自律的品德為美國(guó)社會(huì)帶來(lái)三項(xiàng)重大的影響，第一個(gè)是減少喝酒。飲酒是美國(guó)文化一大特色，早期移民生活艱辛，少有娛樂(lè)活動(dòng)，人們工作之余，多以飲酒解悶，造成美國(guó)人嗜酒的風(fēng)氣。1830年平均每位美國(guó)人一年的飲酒量為五加侖，導(dǎo)致許多家庭破裂，社會(huì)犯罪事件層出不窮。唯自信奉福音宗教，熱愛(ài)家庭的中產(chǎn)階級(jí)人士日增之后，美國(guó)社會(huì)出現(xiàn)禁酒運(yùn)動(dòng)。在牧師與女人的共同努力之下，美國(guó)人的飲酒量銳減，約減少了兩加侖。第二是生育指數(shù)降低。中產(chǎn)階級(jí)重視自律以及對(duì)社會(huì)的責(zé)任感，因此強(qiáng)調(diào)對(duì)生育的控制，經(jīng)由晚婚、性的自律與避孕等方式，使得他們的出生率由1800年的7%降至1900年的3.6%。第三是形成“男外女內(nèi)”的社會(huì)，女人在家中握有重要的地位，她們撫養(yǎng)小孩，教育下一代，男人則在外追求名利，發(fā)展成為男性社會(huì)。

19世紀(jì)的美國(guó)被譽(yù)為是一個(gè)人道主義精神的國(guó)家，特別表現(xiàn)在廢奴運(yùn)動(dòng)及女權(quán)運(yùn)動(dòng)之上。美國(guó)人的人道精神來(lái)自美國(guó)獨(dú)立宣言，強(qiáng)調(diào)人生而平等的觀念、啟蒙運(yùn)動(dòng)的理性思維、蘇格蘭的現(xiàn)實(shí)主義（realism），以及浪漫主義的影響。宗教道德使命讓人們重視弱勢(shì)團(tuán)體，如孤兒、精神病患、罪犯以及廢奴等。在廢奴方面，以蓋里森（William L. Garrison）最具代表性，美國(guó)總統(tǒng)林肯曾贊譽(yù)他是影響美國(guó)廢奴由宗教關(guān)懷走向解放行動(dòng)的關(guān)鍵人士。這位新英格蘭地區(qū)的廢奴斗士指出，蓄奴讓美國(guó)墮落，不僅違反人權(quán)，也違背獨(dú)立宣言精神。由于廢奴問(wèn)題涉及美國(guó)南北各州的權(quán)利之爭(zhēng)，因此它不僅是人道問(wèn)題，更是政治問(wèn)題，最后導(dǎo)致了南北戰(zhàn)爭(zhēng)。女權(quán)問(wèn)題方面，美國(guó)的女權(quán)問(wèn)題的產(chǎn)生不是哲學(xué)家的理念，也不是思想家的學(xué)術(shù)，而是基于社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需要。