《美國(guó)文化史》 第4章 第二節(jié) 清教思想

美國(guó)為多元文化國(guó)家，前往美國(guó)移民的國(guó)度不同，落居地點(diǎn)不一，思想自然不同。由區(qū)域間的不同文化邁向認(rèn)同，是美國(guó)文化的特色，了解殖民時(shí)期的思想，是認(rèn)識(shí)美國(guó)文化的前提，有關(guān)此一時(shí)期的思想以宗教為主，主要為清教主義思想，盛行于新英格蘭地區(qū)。

清教思想來自卡爾文教義。早先赴美移民的人士中有一批重要的成員是清教徒，這批不滿英國(guó)宗教改革的異議人士多為公理會(huì)成員，他們?cè)诿澜⒘斯斫虝?huì)，允許各地方教會(huì)自理，由選舉產(chǎn)生牧師，實(shí)行神權(quán)民主政治，視公理會(huì)為上帝唯一許可的教會(huì)，其主要的思想基礎(chǔ)為17世紀(jì)卡爾文教派（Calvinists）思想。英國(guó)輝格（Whig）派歷史學(xué)者將清教思想重視個(gè)人得救的經(jīng)驗(yàn)，視為自由主義思想的前提，也是今日自由主義的前身；德國(guó)社會(huì)學(xué)家韋伯將清教思想視為資本主義的先驅(qū)，將清教徒的工作倫理視為資本主義的動(dòng)力。

卡爾文教派是1541年由法國(guó)人卡爾文（Calvin）在日內(nèi)瓦所建立的改革宗派，拒絕教皇制，實(shí)行長(zhǎng)老制，由信徒議會(huì)推選長(zhǎng)老12人與牧師5人，以下還有教師及執(zhí)事，故又稱為長(zhǎng)老會(huì)。卡爾文在1541年擬訂了《教會(huì)憲章》，確立了教會(huì)以長(zhǎng)老為中心的組織領(lǐng)導(dǎo)體制，宗教法庭審理一切事物，監(jiān)督信徒宗教生活。

卡爾文派教義的信綱，可以由《基督教原理》（The Institutes of Christian Religion）中之《論自由意志》、《論上帝永恒天命》、《論有效的神召》、《論天命》篇章看出其基本信念。其主要的精神在恩寵來自外在力量與絕對(duì)感覺，它是一種外在產(chǎn)物而非個(gè)人價(jià)值，這種看法與路德派不同；路德相信，上帝的恩賜是可以取消的，也可以通過悔悟后的謙卑和絕對(duì)信賴上帝的旨意及圣示而重新贏得的。對(duì)卡爾文來說，教義是從宗教經(jīng)驗(yàn)中發(fā)展而來，出于自己的思想邏輯需要，并不斷發(fā)展，其全部意義在上帝而不在于人。上帝不是為了人而存在，但人類存在完全為了上帝，人是要服務(wù)于上帝的榮耀與最高權(quán)威。(4)

卡爾文教義的啟發(fā)在其對(duì)“預(yù)選論”的看法。卡爾文在其《基督教原理》一書中指出，“上帝以其絕對(duì)的、不可改變的最高意志對(duì)世人揀選，被選中者是上帝的選民，即義人，否則就是棄民，要受永罰；選民與個(gè)人的祈禱和善行無(wú)關(guān)，完全在上帝的恩惠。”(5)預(yù)選論是針對(duì)天主教會(huì)自視為神的代表，以及教會(huì)之外沒有救恩的言論的一種挑戰(zhàn)。預(yù)選論認(rèn)為救恩純?nèi)皇巧竦馁p賜，神早已預(yù)定誰(shuí)會(huì)得救。教會(huì)無(wú)法知道誰(shuí)會(huì)得救，人對(duì)自己是否得救也無(wú)從知曉；既然教會(huì)不知道誰(shuí)會(huì)得救，人也無(wú)從得知，得救即成為一種“共識(shí)”，在“聚會(huì)”過程中，由教友觀其表現(xiàn)，公認(rèn)其獲救，成為“選民”。這種公理制度奠定了美國(guó)的民主制度精神，因此可見卡爾文信徒信奉神，在追求個(gè)人得救之余，彰顯神的地位。他高于個(gè)人及教會(huì)，成為小區(qū)的凝聚力所在。預(yù)選論要求完全的忘我奉獻(xiàn)，改變了以前重視的謙卑，而走向自信的道路。為了獲得這種自信，緊張的世俗活動(dòng)是最適合的途徑。

新教除了強(qiáng)調(diào)苦行主義之外，更面臨教會(huì)組織掙扎生存的挑戰(zhàn)。在西方，宗教必須依附在組織之下，卡爾文教派盡管否定了有形的教會(huì)組織，但預(yù)選論沒有教會(huì)也是不可能存在的，它必須在保存教會(huì)組織的壓力下才能衍生出那種證實(shí)自己是合理，而可能建立自己的事業(yè)，并且監(jiān)督自己行為，以使自己獲得恩寵的人。因此清教在美國(guó)發(fā)展成神權(quán)政治，但這種政治因著教友人數(shù)的減少而不得不從冷峻的講道走向情感的認(rèn)同。

清教主義在美國(guó)歷史上最大的啟發(fā)是它與資本主義的關(guān)系。有關(guān)這方面的解說，主要的代表人士是韋伯（Max Weber），他所要探討的問題是：有節(jié)制的資產(chǎn)階級(jí)之資本主義起源問題，也就是西方資產(chǎn)階級(jí)的起源及其特點(diǎn)的問題。一般的資本經(jīng)濟(jì)行為是依賴交換機(jī)會(huì)，謀取利潤(rùn)的行為，也就是依賴形式上公平的獲利機(jī)會(huì)，在世界各地都出現(xiàn)過；但西方資本主義不同，它是自由勞動(dòng)之理性的資本主義組織方式，這種理性的工業(yè)組織，只存在于固定的市場(chǎng)相協(xié)調(diào)。其發(fā)展有兩個(gè)重要因素：事務(wù)與家務(wù)分離開來，采用理性的簿記方式。換言之，這是一種理性的商業(yè)簿記方式，將我們的公有財(cái)產(chǎn)與私有財(cái)產(chǎn)在法律上分離(6)。他認(rèn)為構(gòu)成西方資本主義其它特點(diǎn)還有“公民”概念、現(xiàn)代科學(xué)，特別是以數(shù)學(xué)和精確的理性實(shí)驗(yàn)為基礎(chǔ)的自然科學(xué)的特點(diǎn)。

韋伯的理性觀建立在比較文化的基礎(chǔ)之上，他將西方的各項(xiàng)表現(xiàn)與東方比較，并提出不同之處。藝術(shù)方面：三和弦、弦樂四重奏、記譜系統(tǒng)；建筑方面：拱門和圓頂；高等教育：大學(xué)的訓(xùn)練；政治組織及經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。理性化與非理性化往往是一把兩面刃，在堅(jiān)持理性化的反面就是非理性化的執(zhí)著。韋伯的學(xué)說奠定了文化因素影響了社會(huì)發(fā)展的立論，說明了文化與經(jīng)濟(jì)互為因果的現(xiàn)象，處理了近代經(jīng)濟(jì)生活的精神與禁欲的新教倫理之間的關(guān)系。有人認(rèn)為韋伯的《新教倫理與資本主義的關(guān)系》是以唯心論來取代馬克思的唯物論學(xué)說，盡管兩者有其相似之處，但亦有不同所在。韋伯重視的是資本主義的精神，馬克思重視的是資本主義與政治和經(jīng)濟(jì)的關(guān)系。韋伯認(rèn)為資本主義精神在于將追逐利潤(rùn)的活動(dòng)作為一種富于意義的使命，而不是作為享受的手段，一種既要拚命賺錢又不為金錢所動(dòng)的道德氣節(jié)。這種精神既有理性的一面，亦有非理性的一面，引用他的話：“這種觀念從純粹幸福論所強(qiáng)調(diào)的個(gè)人利益來看是非理性的，但也是資本主義最大的特色。”可見，理性將賺錢視為一種職責(zé)，個(gè)人的喜好被排除，但將個(gè)人利益除外卻是超乎理性。

沃茲爾（Walzer）認(rèn)為，輝格派史家主張清教徒重視個(gè)人與上帝的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)自愿結(jié)合，互相的同意，每個(gè)人都可以解釋《圣經(jīng)》，具有自由心靈，清教徒與國(guó)會(huì)的結(jié)合構(gòu)成了自由社會(huì)（liberal society）。他們將清教思想重視個(gè)人得救的經(jīng)驗(yàn)，視為自由主義思想的前提，也是今日自由主義的前身。

韋伯(7)對(duì)清教徒的看法與輝格不同，韋伯將清教思想視為資本主義的先驅(qū)，將清教徒的工作倫理視為資本主義的動(dòng)力。清教徒重視行為的合理性，除了理性之外，也鼓勵(lì)追求個(gè)人利益。馬克思學(xué)派認(rèn)為宗教、政治、經(jīng)濟(jì)之間有一種關(guān)聯(lián)，形成一條折衷之道，將清教主義視為資產(chǎn)階級(jí)的一種反映。